I sondaggi mostrano che la religione e la spiritualità svolgono un ruolo centrale nella vita della maggior parte della popolazione nell';esperienza umana. Gallup (1989) ha rilevato che il 53% della popolazione americana considera la religione molto importante nella sua vita, e un altro 31% lo considera piuttosto importante (p 176). Le dimensioni religiose e spirituali della cultura sono risultate essere tra i fattori più importanti che strutturano l';esperienza umana, le credenze, i valori, il comportamento e la malattia (Browning et al., 1990; James, 1961; Krippner and Welch, 1992).
Come essere un cristiano senza essere religiosi
I ricercatori, tuttavia, riferiscono che alcuni individui hanno problemi che riguardano la loro religione. I membri della American Psychological Association hanno riferito che almeno uno su sei dei loro clienti ha presentato problemi che riguardano la religione o la spiritualità (Shafranske and Maloney, 1990). In un altro studio, il 29% degli psicologi concorda sul fatto che le questioni religiose sono importanti nel trattamento di tutti o di molti dei loro clienti (Bergin e Jensen, 1990, p.3). Talvolta la psicoterapia può essere efficace nel trattare problemi religiosi. Robinson (1986) ha osservato, :Alcuni pazienti hanno conflitti fastidiosi sulla religione che potrebbero essere risolti attraverso il processo di psicoterapia: (p.22).
I problemi religiosi possono essere vari e complessi come i problemi di salute mentale. Un tipo di problema psicoreligioso riguarda i pazienti che intensificano la loro adesione alle pratiche religiose e all';ortodossia (Lukoff, Lu e Turner 1992, 677). Generalmente quando le persone parlano di malattie che causano dipendenza implicano un problema medico. Negli ultimi anni il termine dipendenza è stato usato per caratterizzare comportamenti che vanno oltre le sostanze chimiche. Il dott. Robert Lefever (1988) considera la dipendenza come una :malattia familiare: che implica negazione di sé e custodia, dominazione e sottomissione (p.xx). Gerald May (1988) afferma che la dipendenza è uno :stato di costrizione, ossessione o preoccupazione che asservisce la volontà e il desiderio di una persona: (p.14). Shaef (1987) definisce la dipendenza come :qualsiasi processo su cui siamo impotenti: (p.18). Divide le dipendenze in due categorie: dipendenza da sostanze - alcol, droghe, nicotina, cibo) e dipendenze da processo - accumulo di denaro, gioco d';azzardo, sesso, lavoro, preoccupazione e religione.
La ricerca nell';area della dipendenza religiosa è carente, tuttavia in letteratura sono stati trovati alcuni studi correlati più vecchi. Simmonds (1977) riferisce che ci sono alcune prove per indicare che :le persone religiose in generale tendono a mostrare dipendenza da qualche fonte esterna di gratificazione: (p.114). Black e London (1966) hanno trovato un';alta correlazione positiva tra le variabili dell';obbedienza ai genitori e al paese e gli indici di credenze religiose come la frequenza alla chiesa, la fede in Dio e la preghiera (pagina 39). Goldsen, et al. (1960) hanno mostrato che le persone che erano più religiose mostravano costantemente tendenze verso una maggiore conformità sociale rispetto a quelle non religiose, un risultato coerente con l';idea che le persone religiose cercano l';approvazione esterna. Questi risultati sono supportati da Fisher (1964, p. 784), il quale riferiva che una misura di approvazione sociale e di religione era fortemente associata. Le persone religiose mostrano dipendenza non solo dai valori sociali, ma anche da altri agenti esterni. Duke (1964, p 227) trovò che la presenza in chiesa indicava una maggiore reattività agli effetti di un placebo. In uno studio su 50 alcolizzati, è stato scoperto che coloro che dipendevano dall';alcol avevano maggiori probabilità di avere un background religioso (Walters, 1957, 405)..
I pochi studi di ricerca sopra menzionati sembrano suggerire che le persone religiose sviluppino una dipendenza dalle pratiche religiose per l';approvazione sociale. Dal momento che le persone religiose sembrano descrivibili in termini di livelli relativamente alti di dipendenza, sembra utile prendere in prestito un concetto suggerito da Peele e Brodsky (1975) - quello di :dipendenza:. Secondo questi scrittori la dipendenza è :l';attaccamento di una persona a una sensazione, a un oggetto o un';altra persona ... tale da diminuire il suo apprezzamento e la capacità di affrontare altre cose nel suo ambiente o in se stesso, così che è diventato sempre più dipendente da quell';esperienza come sua unica fonte di gratificazione :(p 168).
Ci sono una varietà di definizioni per il concetto di dipendenza religiosa. Arterburn e Felton (1992) affermano che :quando una persona è eccessivamente devota a qualcosa o si arrende compulsivamente e abitualmente a qualcosa, quella dipendenza patologica e fisiologica da una sostanza, una relazione o un comportamento si traduce in dipendenza: (p. 104). Indicano che :come qualsiasi altra dipendenza, la pratica della religione diventa centrale per ogni altro aspetto della vita ... tutte le relazioni si evolvono dalla religione, e la dipendenza dalla pratica religiosa e dai suoi membri rimuove il bisogno di una dipendenza da Dio ... la religione e coloro che la praticano diventano quindi il potere centrale per il tossicodipendente che non è più in contatto con Dio :(p. 117).
La spiritualità può anche avere aspetti patologici ad essa. Vaughan (1991) riferisce che :il lato oscuro di una sana ricerca di integrità può essere chiamato dipendenza dalla spiritualità: (p. 105). Egli indica che questo può essere trovato tra le persone che usano la spiritualità come una soluzione ai problemi che non sono disposti ad affrontare. Van-Kaam (1987) presenta un punto di vista della dipendenza come presenza religiosa quasi religiosa o falsificata. Egli riferisce che :una comprensione della relazione tra presenza religiosa e dipendenza consente di identificare i potenziali pericoli della ricettività al fine di realizzare il vero valore della vera presenza religiosa e la vergogna della sua contraffazione, dipendenza: (p.274). McKenzie (1991) discute la dipendenza come una forma non autentica di esistenza spirituale. Dice che :la dipendenza nasce dal desiderio umano di trascendenza che è spesso pervertito o malriposto da società che incoraggiano i loro membri a cercare il significato ultimo in dimensioni che non hanno riguardo per il trascendente: (p.332). Heise (1991, p.11) esplora l';attenzione del fondamentalista cristiano sul perfezionismo e il suo possibile contributo all';aumento di individui disfunzionali, sistemi familiari e dipendenze.
Fino a poco tempo fa, la ricerca in questo settore si concentrava principalmente sulle sette religiose. Le stime del numero di sette variano da diverse centinaia a diverse migliaia, con un numero totale di membri fino a tre milioni (Allen e Metoyer, 1988, 38, Melton, 1986). Secondo Margaret Singer, Ph.D., psicologa specializzata in fenomeni settari, :la parola culto descrive una struttura di potere, ... ciò che distingue davvero un culto è che una persona si è autoproclamata per avere delle conoscenze speciali, e se può convincere gli altri a fargli assumere la responsabilità, condividerà quella conoscenza :(Collins & Frantz, 1994, 30). Il suicidio di massa del Tempio del Popolo di Jim Jones è stato documentato nelle notizie, e più recentemente nella setta cristiana di David Koresh. Le sette, sia distruttive che benigne, sono state con noi in varie forme da tempo immemorabile. Molti psicologi e psichiatri sono diventati esperti di culti distruttivi nel corso del loro lavoro con pazienti affetti dal problema.
Negli ultimi anni, tuttavia, i membri tradizionali della Chiesa hanno affrontato il loro comportamento compulsivo e credenze dannose. Doucette (1992) riferisce che :molte persone si stanno svegliando perché hanno visto cadere i loro leader religiosi. Alcuni ricercatori ritengono che l';entità della tragedia della dipendenza religiosa e degli abusi sia stata rivelata dagli scandali degli evangelisti televisivi documentati nei mezzi di informazione che riguardavano: Jim e Tammy Bakker, Jimmy Swaggart e Oral Roberts (Brand 1987, p. 82, Woodward 1987, p.68 e Kaufman 1988, p.37). Queste confessioni personali hanno esposto non solo come questi presunti uomini di Dio avevano tradito la fiducia della gente, ma quanti di coloro che erano stati abusati, traditi e in bancarotta non sembravano mai mettere in discussione ciò che stava accadendo e hanno continuato a sostenere questi individui.
Booth (1991) afferma che :gli scandali Bakker, Swaggart e Roberts hanno creato un intervento nazionale che serviva per interrompere i progressi di questo fenomeno malsano: (p.38). Quello che prima era considerato fanatismo o fanatismo cominciò sempre più a chiamarsi dipendenza religiosa e abuso religioso. Booth (1991) definisce la dipendenza religiosa come :usare Dio, una chiesa o un sistema di credenze come una fuga dalla realtà, o come un';arma contro se stessi o gli altri nel tentativo di trovare o elevare un senso di autostima o benessere :(pagina 38).
Altri ricercatori usano i termini abuso spirituale e psicologico per descrivere le caratteristiche della dipendenza religiosa. Enroth (1992) afferma che il suo libro :Churches That Abuse parla di persone che sono state abusate psicologicamente e spiritualmente nelle chiese e in altre organizzazioni cristiane: (pag 29). Egli riferisce che :a differenza dell';abuso fisico che spesso si traduce in corpi contusi, gli abusi spirituali e pastorali lasciano cicatrici sulla psiche e sull';anima ... la perversione del potere che vediamo nelle chiese violente distrugge e divide le famiglie, favorisce una malsana dipendenza dei membri sul leadership e crea, in definitiva, confusione spirituale nella vita delle vittime :(pag 29). Gli scandali che coinvolgono gli evangelizzatori televisivi hanno creato un intervento nazionale portando la dipendenza e l';abuso religiosi troppo vicino a casa per essere ignorati. Questi scandali hanno spinto le persone ad agire e invocare il cambiamento.
Durante questo periodo, ho avuto l';opportunità unica di condurre una revisione della letteratura e un sondaggio sul fenomeno relativamente recentemente riconosciuto della dipendenza religiosa all';interno del cristianesimo nello Stato delle Hawaii per la mia tesi mentre perseguivo il mio dottore in psicologia (Psy.D) in psicologia clinica . Dopo aver studiato i sintomi, le credenze e le fasi della dipendenza religiosa insieme alle caratteristiche delle organizzazioni religiosamente dipendenti, sono arrivato a credere che avere una fede intensa o un fervore religioso non equivalesse ad avere una dipendenza religiosa. La maggior parte delle persone sperimenta una religione sana e una vita spirituale in cui l';obbedienza a Dio è bilanciata con la libertà di servire gli altri in modi di esperienza individuale.
Ho anche scoperto, tuttavia, che i leader ecclesiastici delle Hawaii che erano auto-nominati (non eletti / nominati dalla loro chiesa) si identificavano in modo significativo con credenze, sintomi e pratiche di dipendenza religiosa rispetto alle loro controparti..
Per maggiori informazioni vedi: Hawaii e dipendenza religiosa cristiana
http://www.universal-publishers.com/book.php?method=ISBN&book=1581122101
Dipendenze Servizi di gestione del recupero
http://www.geocities.com/drslbdzn/Behavioral_Addictions.html
James Slobodzien, Psy.D., CSAC, è uno psicologo con licenza alle Hawaii e consulente certificato di abuso di sostanze che ha conseguito il dottorato in Psicologia clinica. È accreditato dal Registro nazionale dei fornitori di servizi sanitari in psicologia. Ha oltre 20 anni di esperienza nella salute mentale lavorando principalmente nei settori dell';alcool / abuso di sostanze e dipendenze comportamentali in ospedale, in carcere e in contesti giudiziari. È un professore a contratto di psicologia e mantiene anche una pratica privata come consulente di salute mentale.